Тюбетейку носили великий Абай, Шакарим, Машхур-Жусуп, Миржакуб Дулатов, Мустафа Чокай, да и все великие и простые казахи прошлого

Советскими этнографами признавался безоговорочным научно-этнографический факт о том, что на самом деле следует говорить об едином “костюме народов Средней Азии и Казахстана” – лишь с незначительными локальными различиями в покрое, выборе тканей и пр., во многом связанные с климатическими особенностями среды обитания. При этом самым выразительным маркером этнокультурного единства народов Центральной Азии в аспекте костюма признавались чапан и тюбетейка. В том числе женская (девичья) тюбетейка.

Любой профессиональный этнограф, добросовестный работник музея в Казахстане подтвердит вам, что самым распространенным и популярнейшим головным убором казахской девушки в течение многих веков (XV-XX вв.), вплоть до Советской власти, бесспорно, была круглая “такия” – тюбетейка. Но именно ее мы по-идиотски потеряли, так что сейчас в интернете даже невозможно отыскать ее зарисовки, исторические и современные фотографии казахских девушек в “такия”.

Круглая “такия” (маленькая тканевая шапочка, кипа, ермолка) в казахской традиции считалась универсальным национальным головным убором, ее носили и любили дети обоего пола, мужчины всех возрастов (они носили чаще стеганые, из сукна или сатина, без полей), а также девочки до замужества.

Тюбетейку носили великий Абай, Шакарим, Машхур-Жусуп, Миржакуб Дулатов, Мустафа Чокай, да и все великие и простые казахи прошлого (известны исторические фото). Но современные казахские артисты, по-видимому, считают ниже своего достоинства надевать на голову слишком якобы “простую” тюбетейку, тем самым горделиво противопоставляя себя самому Абаю.

Причины отказа современных казахов от тюбетейки, на наш взгляд, таковы: 1) падкость нынешних испорченных казахов на роскошь, “понты”, чванливость, любовь к украшательству, в данном случае – желание демонстрировать на себе дорогие натуральные меха, норку прежде всего. А ведь за этими меховыми аксессуарами стоят сотни умерщвленных без особой надобности пушных зверей. И это еще в эпоху экологического кризиса, роста бедности, распространения в мире эпидемий и т.д.

Любителей пушнины и перьев на казахских сценах надо бы привлекать к суду или хотя бы стыдить на просторах Глобальной Сети за невежество, хвастовство и экологическую безграмотность. Также за “ысрап” (исраф), т.е. расточительство, трату денег на дорогие зимние варианты национальной одежды, в то время, когда вполне можно обойтись дешевыми летними аналогами (тем более большинство праздничных мероприятий происходит в помещениях, телестудиях), а вырученные деньги следовало раздать нищим, детям-сиротам, показывая настоящие примеры благотворительности во время Наурыза, да и во все дни.

2) Нежелание исторически безграмотных казахских артистов и чиновников уподобляться через тюбетейку муллам – ввиду ложного представления о том, что тюбетейку якобы носят только религиозные деятели, имамы, работники мечетей. И это, как мы понимаем, настоящий “манкуртизм” и вредный рудимент антирелигиозного сознания. Тюбетейка, хотя и является общемусульманским головным убором, но не связана с религией и мечетями напрямую, будучи, повторяем, любимым национальным аксессуаром казахов на протяжении многих столетий. Тем более всегда могли быть региональные, национальные особенности ее дизайна, цветовой гаммы.

Тюбетейка являлась летним головным убором, а казахские мужчины, которые в те времена были с наголо обритыми головами, вообще не снимали их круглый год, и именно поверх тюбетеек надевались меховые шапки, повязывались чалмы и пр. В наших исторических фильмах и сериалах мужчины сидят за дастарханом, едят бешбармак и пьют чай, нахлобучив при этом на свои головы тяжелые меховые шапки-борик и всякие малахаи. Создается впечатление, что у народа не было нормального “адаба”, да и присущего любому человеку естественного желания снять в помещении или в жаркую погоду верхнюю одежду (зимний чапан), меховые шапки и оставаться в тюбетейке и легком кафтане.

Все казахские женщины и девушки занимались рукоделием, в том числе постоянным шитьем мужских тюбетеек методом стежки – своим мужьям, отцам, братьям, сыновьям. Поэтому когда отцам, дядьям и братьям приносили радостную весть “суйюнши” о рождении ребенка, то подростки-гонцы, намекая на пол ребенка, говорили иносказательно: девочку называли тем, кто “сошьет тебе тюбетейку” (а мальчика – тем, кто “будет принимать поводья твоей лошади”).

Девичья “такия” – это небольшая круглая или овальная, богато украшенная шапочка из ткани, чаще бархата. В отличие от мужских аналогов девичьи тюбетейки у казахов, как и других тюрко-мусульманских народов могли иметь высокий и низкий бортик, обязательно были вышиты бисером, драгоценными камнями, жемчугами, яхонтом, кораллами и т.д. Современные же тюбетейки могут быть украшены стразами, вышиты мелкими растительными узорами (но ни в коем случае не накладной аппликацией).

На макушку или сбоку женской тюбетейки часто пришивался маленький пучок перьев филина. Кстати, пучок перьев пришивали к детским и девичьим тюбетейкам и узбеки, особенно хивинские, также каракалпаки, кыргызы, уйгуры. В то же время, что важно подчеркнуть, “такию” могли носить и без перьев (до нас дошли такие любопытные исторические фото казашек). Если родители не верили в “сглаз” и другие суеверия, то данный оберег не пришивался.

В целом, перья и слишком архаичные и дорогостоящие элементы костюма стали массово исчезать из одежды казахов уже с начала ХХ века в связи с оседанием, рационализацией сознания, когда одежда дешевела, упрощалась и слегка модернизировалась, приближаясь к образцам оседлых родственных тюркских народов – татар, узбеков. Сегодня использование птичьих перьев филина (совы) тоже надо минимизировать из экологических соображений. Натуральные перья пришивать надо лишь для съемок важных исторических и документальных фильмов и культурных мероприятий государственного масштаба, а в массовой форме распространять простые вышитые тесьмой, украшенные стразами женские тюбетейки без перьев (как у узбеков, туркмен, таджиков).

И вот главный вопрос: почему примерно с 70-80-хх гг. ХХ в. и по 2021 г. любимая нашими прабабушками, воспетая в народном эпосе, великими поэтами и романистами (в том числе романе-эпопее “Путь Абая” Мухтара Ауэзова) изящная девичья “такия” бесследно исчезла в Казахстане? Хотя в других республиках Средней Азии, также у татар и башкир она сохранялась, всегда являясь визитной карточкой их культуры, главной “изюминкой” костюма девочки.

Еще в довоенный период в Советском Казахстане все казахские артистки продолжали носить тюбетейки: великая танцовщина Шара (Гульшара) Жиенкулова, певица Гульбахрам (Куляш) Байсеитова, актриса театра и кино Амина Умурзакова, а также в ранний период творческой биографии – великие певицы Бибигуль Тулегенова и Роза Багланова.

Однако постепенно, в поздний советский период девичья “такия” забывается, а может, и негласно запрещается. Вполне возможно, что когда после освоения целинных земель на севере Советский Казахстан был наречен “лабораторией дружбы народов”, некоторые местные коммунисты-параноики, курировавшие сферу культуры, могли узреть в тюбетейке нежелательный символ “пантюркизма” и “панисламизма”. Поэтому “такия” все чаще вытесняется шапкой-“борик”, а точнее, его искаженными, видоизмененным тяжеловесными вариантами, всякими меховыми головными уборами с лисой и песцом (хотя казахи никогда не использовали для зимних шапок пушистый мех, а только гладкий мех – ондатру, норку, каракуль).

А для девичьего костюма с эпохи “развитого социализма” появились придуманные кем-то конусообразные шапки, типа шлемов, с неправдоподобно огромным венцом из птичьих перьев (да и то чаще искусственных, капроновых). Также после ляпов из кинофильма “Кыз Жибек” (1975 г.) получил широкое распространение абсолютно ложный фасон женского казахского платья – со множеством оборок и расклешенными рукавами.

То есть мы видим, что даже с позиций дешевизны, экономии народных и личных денег, рационального подхода, модернизации сознания национальные женские и мужские тюбетейки более приемлемы для нас, нежели дорогостоящие отороченные натуральными мехами шапки и малахаи, “тымаки”. Казахские тюбетейки можно дарить и иностранцам в качестве символического подарка – вместо дурацких “калпаков”. Гостям и друзьям из других стран также надо дарить элегантные восточные чапаны, отделанные позументом, а также легкие полукафтаны-безрукавки – вместо тяжелых, неуклюжих зимних чапанов с подкладом и мехами. К слову, надо кончать дарить главам государств, дипломатам и бизнесменам иных стран слишком дорогие чапаны, сабли, часы и пр. – чтобы потом не позориться на весь мир, когда эти факты (как бывало) случайно оказываются обнародованными.

Есть и эстетический фактор. Маленькие девочки в детских садах и школах вынуждены в дни Наурыза водружать на свои крошечные головки безобразные шлемы с торчащими на проволоках искусственными “перьями”. И мальчики на утренниках стоят в неудобных колпаках-треухах. На самом деле всем крохам в душе, несомненно, понравились бы веселые, легкие, летние варианты шапочек (т.е.тюбетейка), также облегченные, стилизованные варианты коротких кафтанов, может быть, и длинные, но обязательно – летние, стеганые чапаны из сатина, атласа.

Нет сомнения, что детишки всех национальностей в нашей стране полюбили бы красивые, мягкие, круглые, бархатные казахские тюбетейки, и сами тянулись бы к ним, просили бы купить, не расставались бы с ними даже ночью, как со своими плюшевыми мишками… Но увы! Хмурые дяденьки и тетеньки из Министерства культуры и спорта вовсе не думают об этих моментах, упорно считая, что тема возвращения тюбетейки – это “мелочь”. Китайцы говорят: “ничто не важно, как мелочи”. А если смотреть глубже, речь идет о фальсификации истории и нашей традиции, об унижении наследия предков, утрате важнейшего маркера цивилизационной идентичности.

Шелковый путь, Наурыз (Навруз) и тюбетейка – вот вечные объединяющие символы Центральной Азии. “Такия” – популярный и распространенный во всей тюркской Евразии и далеко за ее пределами головной убор. Неотразимая, яркая, как и сама солнечная и гостеприимная Центральная Азия, “интернациональная” девичья такия (ее могут называть среди тюрков “тюбете”, “тахия”, “тупи” и пр.) должна быть сегодня интерпретирована как визуальный символ и эмблема “единства в многообразии” народов Центральной Азии.

Наши предки даже вообразить себе не могли, что лишенные исторической памяти их потомки в ХХ-XXI вв. выбросят за борт святая святых – девичью тюбетейку (“кыз такиясы”). Как мы сказали, изумительная тюбетейка описана М. Ауэзовым в романе-эпопее “Путь Абая”: Абдрахман, сын Абая, когда впервые встретил свою невесту Магрипу, в то “чудное мгновенье” девушка явилась перед ним в вышитой золотыми нитками обворожительной казахской тюбетейке. Уехав в Санкт-Петербург на учебу, Абиш никак не мог забыть эту сцену, перед глазами снова и снова вставала картина свидания, и незабываем был именно образ золотой тюбетейки, слившийся с образом ее нежной обладательницы…

Отрадно, что в последние годы нормальные, исторически достоверные национальные костюмы казахов, в том числе тюбетейки девушек, мальчиков и мужчин, стали понемногу демонстрироваться в фильмах “Кочевник”, “Биржан сал” и др., также на сценах театров во время спектаклей, оперы “Абай”, “Кыз-Жибек”. Но вот парадокс: в кино появляются корректные костюмы предков, а музыканты, артисты и певцы, а также дизайнеры и изготовители казахской национальной одежды в стране совершенно игнорируют эти сигналы и прогрессивные тренды.

В то же время не обходится без ляпов. Так, в знаменитом казахстанском фильме “Кочевник” главная героиня Гаухар почему-то ходит все время вообще без головного убора, скажем так, простоволосая. Это уже другая крайность. Как женщине, так и девушке выходить из дому без головного убора в нашей традиции считалось позором и дурной приметой. В крайнем случае, это мог быть знак экстремальности ситуации, трагедии, ситуации побега, нападения врага, нахождения в плену и т.п. “Бас киім” – головной убор всегда считался у казахов священным, нередко он был дорогостоящим, так же, как и кожаный пояс, украшенный золотом, серебром, инкрустированный в древности драгоценными камнями.

Нельзя ударяться в крайности: либо “папуасские” головные уборы с “индейским” опереньем, либо – вообще ничего. А еще кто-то начал придумывать языческие, типа якутских, головные обручи с бляхами для казашек, что вообще возмутительно (пусть тогда подписывают, что дело происходит в Якутии или Монголии, четко оговаривают, какую страну и эпоху представляют, также пусть меняют свои казахские имена и фамилии).

Итак, глубокоуважаемая госпожа министр культуры и спорта РК, пожалуйста, сделайте усилия, верните народу и нашей культуре хотя бы в дни священного Наурыза традиционную казахскую тюбетейку! Пусть воспрянут духи наших прабабушек, аруах Абая и Мустафы Шокая!

Н.Нуртазина,
историк

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.