Кто такие сказители-бахши и зачем они собирались в Термезе

Устроители первого Международного музыкального фестиваля искусства народных сказителей (Bakhshi International Art Festival — 2019), проходившего 5-10 апреля 2019 года в Термезе, не поскупились на длительные праздничные мероприятия и дорогие призы для участников. Фестиваль, проведенный по личному указу президента Узбекистана Шавката Мирзиёева, был организован Министерством культуры, Госкомтуризмом и администрацией Сурхандарьинской области Узбекистана при поддержке Азиатско-Тихоокеанского управления ЮНЕСКО, Исламской организации по вопросам образования, науки и культуры и Всемирного ремесленнического совета, и принял 160 представителей из 74 стран.

По итогам смотра-конкурса исполнителей фольклорной музыки Гран-при и денежную премию в размере $7000 получила сказительница Улжан Байбусинова из Казахстана. Два первых места с призами по $5000 были присуждены народному бахши из Узбекистана Абнуназару Поëнову и его коллеге из Туркменистана Кервену Ëвбосарову. Вторые места с призами по $3500 завоевали дуэт «Ашиглар» — Ашик Али и Ашик Шамира из Азербайджана и народный сказитель-сэсэн из Башкортостана (Россия) Илгам Байбулдин. Еще десяток призов от $500 до $2500 получили другие участники фестиваля, в том числе ученые и общественные деятели, выступавшие на научно-практической конференции «Роль искусства бахши в истории цивилизации и мировой культуры», которая проходила в рамках фестиваля.

Бахши — это самодеятельные певцы и сказители у тюркских народов Центральной Азии (у узбеков — baxshi, у казахов — баксы, у кыргызов — бакчы, у туркмен — bagşy, у каракалпаков — baxsı), которые исполняют на праздниках фольклорные песни из героического народного эпоса и современные импровизации, аккомпанируя себе на традиционных инструментах нередко штучного изготовления. В существовавшей веками преемственной системе обучения башхи важную роль играли состязания исполнителей. Близкое родство с искусством бахши можно обнаружить у народных сказителей и фольклорных музыкантов многих народов Евразии, например, много общего у бахши с казахскими и каракалпакскими жырау — поющими поэтами-импровизаторами, а также азербайджанскими ашугами и иранскими госанами.

Как показал фестиваль в Термезе, взаимопонимание в жанре народной музыки возможно между представителями самых различных школ и направлений.

«Одна палка, две струны» — инструменты бахши

Традиционный образ бахши в Центральной Азии неотделим от его инструмента — дутара или его казахской разновидности — домбры. Этот древнейший струнный щипковый музыкальный инструмент кочевых народов представляет собой грушевидный резонатор из тонких деревянных пластинок с сильно вытянутой (до 1200 мм) шейкой. В древности струны делались из кишок животных, как и тетива лука. Позднее, благодаря развитию торговли вдоль Шелкового пути, струны стали делать из китайского шелка. Современные струны также делаются из шелка или нейлона.

У традиционного узбекского дутара и казахской домбры всего две струны. В Афганистане и Иране количество струн может быть от 3 до 14. Техника игры на дутаре также варьируется в разных регионах, от простого перебора до сложных наигрышей. Казахские и каракалпакские жырау и туркменские багсы могут выступать под аккомпанемент дутара в сопровождении струнного инструмента, а азербайджанским ашугам аккомпанирует целый маленький оркестр с духовыми и ударными инструментами.

Особый инструмент бахши — варган, известный в Азии с III века до н.э. Это дугообразная пластина с вырезом и язычком, инструмент еще называют «ротовой барабан». Рот и глотка служат резонаторами, усиливающими звук, а язычок приводится в движение пальцем. Изменяя форму рта и управляя работой всего артикуляционного аппарата, исполнители изменяют тембр звучания, усиливая обертоны, складывающиеся в простую мелодию. Традиционный алтайский варган — челер комус — изготавливался из тростника или бамбука. В наши дни больше распространен железный варган — темир комус или, как его называют на юге Узбекистана, чанги комус.

Продавец традиционных инструментов бахши в центральном парке перед Дворцом искусств в Термезе. Фото Андрея Кудряшова/Фергана

Горловое пение и шаманизм

Горловое пение, характерное для традиционных культур многих тюркских народов от Монголии и Тибета до Урала и Калмыкии, не является обязательным умением для современных бахши. Но во многих регионах Центральной Азии оно сохранилось до наших дней. В Узбекистане элементы горлового пения ощутимо присутствуют в южных школах бахши — в Кашкадарьинской и Сурхандарьинской областях. Историческая связь горлового пения с шаманскими ритуалами камлания наводит на мысли и о религиозных, и о мистических функциях бахши в обществе, которые в совсем недавнем прошлом часто были не только артистами, но и знахарями, и прорицателями.

Современные бахши — правоверные мусульмане, черпающие вдохновение в народных традициях. Вместе с тем, по мнению директора Центра сэсэнов-сказителей Республики Башкортостан (Россия) Нафисы Тулебаевой, настоящее исполнительское мастерство народных сказителей, даже если оно основано на строгом следовании канону, невозможно без погружения в благочестивый транс.

На родине Алпомыша

Цели организаторов фестиваля Bakhshi International Art Festival — 2019 достаточно прозрачны. Во-первых, это желание привлечь интерес иностранных туристов и потенциальных инвесторов к южному региону Узбекистана — Сурхандарьинской области. В прошлом десятилетии из-за близости к границе с Афганистаном, где шла война, регион был почти закрыт для иностранцев. Во-вторых, конечно, хотелось утвердить приоритеты страны в области сохранения редких фольклорных традиций, традиционных ремесел и самобытного жизненного уклада. В искусстве бахши Сурхандарьинская область и особенно Байсун — это символическая территория, напрямую связанная с героическим эпосом тюркских народов «Алпомыш».

Скульптурное изображение Алпомыша на площади перед Дворцом искусств в Термезе было создано в 1999 году по проекту скульптора Курбана Норхурозова и переделано по его же проекту в марте 2019 года

Алпомыш (Алпомиш бытыр, Алпамаш, Алып-Манаш) — легендарный герой и главный персонаж одноименного эпоса алтайцев, сибирских и волжских татар, башкир, казахов, каракалпаков и узбеков. По мнению историков и культурологов, ключевая роль в распространении образа Алпомыша принадлежит тюркско-монгольскому племени кунгратов, значительно повлиявшему на этногенез и культуру современных наций Центральной Азии. На территории Узбекистана кунграты с XIII века широко расселялись в междуречье Амударьи и Сырдарьи. C ХVIII до начала XX века династия из племени кунграт правила в Хивинском ханстве. На юге Узбекистана кунграты компактно живут в наши дни в Байсунском районе Сурхандарьинской области; они сохранили культурную самоидентификацию, многие обычаи и элементы традиционного жизненного уклада.

В среде байсунских кунгратов эпос об Алпомыше оформился в его наиболее распространенной сегодня и хорошо сохранившейся форме. В первоначальном, алтайском варианте легенды сказочный герой отправляется за своей невестой в царство мертвых. В кунгратском варианте эпоса племя Алпомыша изначально живет в Байсуне, а стада коней пасет на берегах Амударьи — то есть в районе Термеза. Герой тоже путешествует за своей невестой Барчиной в далекие земли врагов, куда ее род был изгнан несправедливым правителем и где она страдает от домогательств нежеланных женихов. Алпомыш убивает их всех и вместе со своей суженой возвращается в Байсун, чтобы восстановить справедливость на родине.

Некоторые исследователи отмечают сходство сюжета эпоса об Алпомыше с «Одиссеей» Гомера. Другие считают, что главная тема сказания — возвращение героя на родину и жажда гармонии. Интересно обыграл сюжет легенды казахский советский поэт-акын Джамбул Джабаев (1846-1945) в своей поэме «Утеген-Батыр». В ней герой ведет свой народ на юг, в сказочную страну Жидели-Байсын через непроходимые пустыни и лесные чащи, в пути сражается со страшными чудовищами и после долгих испытаний достигает наконец желанной цели — социализма… Фрагменты (дастаны) из эпоса «Алпомыш» являются основой репертуара современных бахши во всех регионах Узбекистана.

Байсунские бахши

Биеннале для любителей бахши и туристов

Проведение красочных демонстраций народной музыки, ремесел и фольклора для Узбекистана не новое начинание. С 1997 года в Самарканде раз в два года проводятся Международные музыкальные фестивали «Шарк Тароналари» («Песни Востока») с участием сотен артистов из 50 стран. Усилиями президента Ислама Каримова этот фестиваль был включен в число международных культурных мероприятий ЮНЕСКО.

В другом туристическом центре страны — Бухаре — с начала XXI века проводятся ежегодные майские фестивали «Шелк и специи» с мастер-классами народных ремесленников, петушиными боями, состязаниями борцов и распродажей шелковых тканей. Во время этого фестиваля проходят различные конференции, посвященные истории, культуре и сохранению традиций. А завершается фестиваль «Шелк и Специи» большим фольклорным гала-концертом и световым шоу в средневековом архитектурном ансамбле Пои-Калян.

Фрагмент завершающего гала-концерта на закрытии первого Международного музыкального фестиваля искусства народных сказителей (Bakhshi International Art Festival) в Термезе, 10 апреля 2019 года

В 2001 году ЮНЕСКО признало культуру региона Байсун «Шедевром устного и нематериального культурного наследия». А в 2002 году состоялся первый фольклорный фестиваль «Бойсун бахори» («Байсунская весна»), с тех пор ставший ежегодным.

Теперь и у президента Шавката Мирзиёева появилось собственное любимое культурное детище — Bakhshi International Art Festival в Термезе, так же, как и «Шарк Тароналари», получивший статус биеннале (фестиваль будет проводиться раз в два года). На первый взгляд, отличие и новизна нового начинания не столько в особенностях организации и проведения — все подобные массовые мероприятия в Узбекистане похожи, как близнецы, сколько в самом регионе, прежде малодоступном для иностранцев. Ну и тема бахши еще внове и ждет своих тонких ценителей.Андрей Кудряшов